domingo, 14 de abril de 2013

GRUPOS ÉTNICOS LA SIERRA



PUEBLO CHIBULEO


El puebloChibuleo se encuentra ubicado en la sierra central, al Sur-Oeste de la provincia de Tungurahua, en el cantón Ambato, parroquia Juan Benigno Vela, a 18 km. De la ciudad de Ambato, vía Guaranda. Son bilingûes, su idioma madre el kichwa y el español como segunda lengua. Se estima que la población es de 12.000 habitantes aproximadamente y están organizados en 7 comunidades: San Francisco, San Luis, San Alfonso, San pedro, Chacapungo, San Miguel y Pataló Alto.
Debemos anotar que parte de los territorios de este pueblo están en la Reserva Faunista Chimborazo.
Organizacion sociopolitica. La estructura politica del pueblo Chibuleo, esta compuesta por la Asamblea Comunitaria, como máxima autoridad, luego esta el consejo de Gobierno del Pueblo, le siguen el Cabildo Comunitario, el Consejo de Coordinación, y finalmente las directivas de asociaciones y cooperativas. Todas las decisiones y resoluciones  en la ley comunitaria lo toman democráticamente en las asambleas ordinarias o extraordinarias convocadas por medio de los Cabildos Comunitarios. En este Pueblo esta organizado en el Movimiento Indígena de Tungurahua, MIT.
Prácticas productivas. El pueblo Chibuleo, tiene como eje productivo la actividad agrícola, aprovecha de  su ubicación geográfica para sembrar variedad de productos al mismo tiempo que se dedican a la ganadería. Con respecto a agricultura, siembran en peque­ñas parcelas llamadas cuadras: papas, mellocos, cebada, hortalizas y maíz, producción que es destinada en su mayo­ría al consumo propio. En relación a la ganadería, se dedican a la crianza de ganado vacuno y caballar y en menor propor­ción a la crianza de animales domésticos como borregos, chanchos, gallinas, cuyes, conejos; actividad ganadera orien­tada al consumo propio y al mercado provincial.
Los Chibuelos realizan artesanías como: blusas bordadas, shigras, rebozos de color blanco con franjas de dos  colores, ponchos y en menor escala cerámica. Producción que esta dirigida al auto consumo y al mercado provincial, nacional e inclusive internacional.
Costumbres, símbolos y creencias. Mantienen sus fiestas ancestrales, combinando lo tradicional con lo religioso, música, danza étnica, danzantes y el uso de instrumentos ancestrales propios. Los conocimientos en este pueblo se transmiten en forma oral. En relación a su vestimenta, las mujeres visten con una bayeta  de color negro con filos bordados, blusa blanca de manga corta en la parte posterior bordada, anaco negro con filos bordados, faja (chumpi) de colores en la cintura, som­brero blanco, dos tupus, una hembra huasca, orejeras de corales rojas y cuentas metálicas doradas; los hombres se visten poncho de color rojo con filos bordados y dos franjas verticales de colores, camisa y pantalón blanco.
Prácticas artísticas.
Este pueblo canta y baila al son de los pingullos, rondadores, huancas y bocina. 


PUEBLO KAÑARI


Ubicación geográfica.- Esta asentado en la sierra sur, en las provincias de Azuay y Cañar. 1.- En la provincia del Azuay, en los siguientes cantones: a.- Cuenca, en las parroquias: Baños, Molleturo, Octavio Cordero, Quingeo, Sta. Ana, Sidcay, Tarqui, Turi y el Valle. b.- Gualaceo, parroquias: Gualaceo, Jadan, San Juan, Zhidmad. c.- Nabón, parroquias: Nabón y El Progreso. d.- Santa Isabel, parroquia Sta. Isabel. e.- Zigzig, parroquias Gima y Ludo. f.- Oña, parroquia Susudel. 2.-En la provincia del Cañar en los siguientes cantones: a.-Azogues en las parroquias: Pindilig, Rivera, Taday. b.- Biblián, en las parroquias: Biblián, Nazón, San Francisco de Sageo y Turupamba. c.- Cañar, en las parroquias: Cañar, Chontamarca, Chorocopte, General Morales, Gualleturo, Honorato Vásquez, Ingapirca, Juncal, San Antonio y Zhud. d.- Tambo, en la parroquia El Tambo. e.- Deleg, en la parroquia Deleg. f.- Suscal, en la parroquia Suscal.
Relatos históricos. El territorio Cañar en su totalidad, no ha sido estudiado desde un punto de vista arqueológico, la obra de Gonzáles Suárez que trata precisamente sobre los Kañaris, antiguos pobladores de la provin­cia de Azuay, escrita pocos años antes de la finalización del siglo pasado, es consensualmente considerada como el primer intento, ciertamente temprano, de introducir las técnicas de investigación prehistórica en el Ecuador. A pesar de esto el historiador no había presumido la existencia de civilizaciones precedentes, enfatizando su interés en la presencia de ruinas Incas, en la enorme zona de ocupación sobre el territorio de los Kañaris y sus estudios se cen­tralizaron en la zona de Tomebamba, en la presencia del más grande monarca del imperio peruano, Huayna Cápac. Con las excavaciones arqueológicas realizadas por Max Uhle, la presencia de una gran cultura preincaica asentada en los territorios de Pumapungo, abrió las puertas para futuros estudios sobre la his­toria del pueblo Kañari y su expansión territorial. Hasta hoy existen los vestigios de construcciones características de los conquistadores australes como Ingapirca.
Organización política. El núcleo organizativo del pueblo es la familia, organizadas en comunidades, siendo la máxima autoridad de todas las comunida­des la Asamblea Comunitaria; las organizaciones de segundo grado, unión de comunidades, son: el Congreso, el Consejo Directivo y el Consejo Ejecutivo; lo mismo ocurre en las federa­ciones provinciales.   En la comunidad, el trabajo se organiza sobre la base de las nece­sidades comunitarias, necesidades que están enmarcadas en el mejoramiento de la infraestructura comunitaria, en la celebración de fiestas, en el mantenimiento de tradiciones, en la transmisión oral, en la práctica de los conocimientos ancestrales; prácticas que a su ves  son mecanismos fundamentales para fortalecer su identidad y el sentido de pertenencia.
Prácticas productivas.- El pueblo Kañari tiene una economía tradicional de autoconsumo familiar y otra que habla de su relación con el mercado local y provincial. Cultivan: maíz, cebada, hortalizas, cereales, tomate riñón, tomate árbol, hortalizas, babaco, pimiento; además de las actividades agrícolas, crían ganado vacuno para proveerse de  leche y carne, producción que esta dirigida apara el con­sumo propio y para el mercado local, también se dedican en menor cantidad a la crianza de ganado porcino y ovino; en la misma medida se realiza la crianza de animales menores, como cuyes y conejos, animales que están destinados a cubrir la demanda de los mercados locales más cercanos a las comunidades de este pueblo. Otro de los ingresos económicos de este pueblo, son obtenidos por efecto de la migración de algunos habitantes de sus comunidades; fenómeno poblacio­nal que ha afectado seriamente la organización familiar y comunitaria. Debemos subrayar que aproximadamente el 60% de las familias de este pue­blo dependen de los recursos que reciben de sus familiares que laboran en el extranjero, se calcula que por lo menos un miembro de cada familia ha viajado en busca de trabajo hacia Estados Unidos y España.
Prácticas medicinales.- Este pueblo aun práctica la medicina natural, sobre todo en la comunidad. Enfermedades como dolor de cabeza, cólicos, parásitos de los niños, dolor de muela, etc., se curan aprovechando las propiedades curativas de las plantas o secretos que los más ancianos, sobre todo las mujeres, poseen y que los adquirieron de manera oral por intermedio de sus abuelos. Junto a estos conocimientos y prácticas esta la medicina alopática, medicina que se la compra cuando los remedios naturales no alcanzan a resolver el problema de salud, práctica frecuente en los Kañaris que tienen más contacto urbano.
Costumbre, símbolos y creencias.- A pesar de que varias costumbres citadinas se han introducido en las comunidades de este pueblo, en especial en la juventud, las comunidades kañaris aun mantienen costumbres y creencias pro­pias de su pueblo. Los conocimientos de siembra en relación a la temporalidad lunar, la relación de respeto a la naturaleza, de cui­dado a la tierra, el respeto al más anciano, son costumbres que se intenta mantener; la lucha en relación a lo citado es fuerte para este pueblo, por la gran influencia de costumbres urbanas, sus dirigentes actualmente están aplicando estrategias que bus­can fortalecer estas costumbres. Sus creencias están ligadas a varias leyendas que corren de voz en voz en las comunidades de este pueblo como: la leyenda de guacamayas, la leyenda de culebritas, la leyenda de los cajones, la leyenda del jinete. Su vestimenta, consta de un sombrero de paño, pollera,  washka y blusas bordadas, en el caso de las mujeres; poncho, pantalón bordado con lana de oveja para los hombres. Traje típico que solo el 40% de la población de este pueblo la utiliza.
Prácticas lúdicas.- En las comunidades de este pueblo aun juegan a las frutas, las ollas encantadas, el gato y el ratón, el avioncito, al palo enceba­do, el cuchi encebado, el huevo y la cuchara, el vaso y el limón, los tres pies, la carretilla, el baile de la silla, el tomate.  


PUEBLO KARANKIS
Ubicación y territorialidad
Los Karanqui están ubicados en la Sierra Norte, provincia de Imbabura, en los siguientes cantones: Ibarra, en las parroquias La Esperanza, Angochahua, Caranqui y San Antonio; Antonio Ante, parroquia Andrade Marín; Otavalo, parroquia San Juan de Ilumán y Pimampiro, parroquias Mariano Acosta y San Francisco de Sigsipamba. Los Karanqui ubicados en esta última parroquia se encuentran en proceso de definición de su identidad.

Territorio/TierrasLegalización
Si bien existen avances en la legalización de las tierras, no todas las comunidades las tienen legalizadas. Predomina la propiedad familiar. Población y Organización Social
Aproximadamente 15.000 habitantes, organizados de 49 comunidades

Organización sociopolítica
El Pueblo Karanki está organizado por comunidades (comunas); la máxima autoridad dentro de cada comunidad es el Concejo de Cabildo. Existen también asambleas comunitarias, directivas de asociaciones y cooperativas de diversa índole.
En el pueblo Karanki los trabajos se planifican en las asambleas generales. En ellas se toman las decisiones para la realización de actividades de desarrollo comunitario. Cada año, el Concejo de Cabildo elabora un plan y lo pone a consideración de la Asamblea para su aprobación.

Las comunidades Karanki se organizan por lo general en corporaciones o uniones parroquiales, las cuales a su vez se agrupan en federaciones. La Corporación de Comunidades Indígenas de Ibarra agrupa la mayoría de comunidades del cantón Ibarra, que son filiales de la FICI, ECUARUNARI y CONAIE, a excepción de algunas comunidades de las parroquias La Esperanza y Angochahua que pertenecen a la Unión de Comunidades Indígenas de Angochahua y la Esperanza, filial de la UNOCIA y de la FENOCIN. Las comunidades del Cantón Pimampiro, parroquia Mariano Acosta pertenecen al Consejo Indígena Comunitario Mariano Acosta y las de la parroquia San Francisco de Sigsipamba a la Unión de Comunidades Campesinas de Sigsipamba, todas filiales de la FICI, del ECUARUNARI y de la CONAIE.
Economía
La actividad de la que vive el pueblo Karanki es la agrícola; en los cerros o lugares altos cultivan productos de acuerdo con el clima frío como el trigo, cebada, papas, ocas; en los terrenos que se encuentran en las partes más bajas cultivan maíz. La producción se la destina al autoconsumo y a la venta en los mercados. Otra actividad importante es la producción de artesanías en cerámica, bordados y tejidos.

Desde las comunidades en los últimos años se han desarrollado varias iniciativas novedosas dirigidas al mercado, tales como microempresas agroproductoras (miel, quesos, yogourt, caracoles). Otra fuente importante es el turismo de montaña, de aventura, agroturismo y turismo medicinal, desde iniciativas familiares y comunitarias. El pueblo Karanki tiene un peso muy importante en la migración dentro del país.

Identidad
La transmisión de conocimiento se lo hace en forma práctica; las coplas son una vía de transmisión de los conocimientos. Las mujeres son las principales transmisoras y participan bailando y cantando coplas. Se encuentran en proceso de recuperación de sitios sagrados como las Ruinas de Karanki. Areas naturales protegidas y territoriosLaguna de Puruhanta.


PUEBLO KAYAMPI
Límites territoriales.
El pueblo Kayambi habita en la región de la Sierra, al norte de la provincia de Pichincha, al sur de la provincia de Imbabura y al oeste de la provincia del Napo, ocupando un tramo de la cordillera central de los Andes:
1. En la provincia de Pichincha: habitan en los siguientes cantones: Quito en la parroquia Checa; Cayambe, parro­quias Ayora, Juan Montalvo, Ascázubi, Cangahua, Olmedo, Otón, Santa Rosa de Cusubamba; Pedro Moncayo, parro­quias Tabacundo, La Esperanza, Toacachi, Malchinguí, Tupigachi. 2.- En la provincia de Imbabura: cantón Otavalo, parro­quias González Suárez y San Pablo y en el cantón Pimampiro, parroquias: Pimampiro, Chuga, Mariano Acosta y San Francisco de Sigsipamba. 3.- En la provincia del Napo, en el cantón El Chaco, parro­quia Oyacachi. La población estimada de este pueblo es de 147. 000 habitantes, de los cuales aproximadamente 120 000 se encuentran en la provincia de Pichincha, 27 000 en la pro­vincia de Imbabura y 350 en la provincia del Napo. La población está organizada, aproximadamente en 131 comunas y su idioma es el kichwa y el español como segunda lengua.
Relatos históricos El pueblo Kayambi perdió sus territorios en la época de la colonia, más tarde con la repú­blica fueron los terratenientes de corte criollo los que usurparon sus tierras, manteniendo a este pueblo bajo el conocido concertaje; relación de dependencia laboral que se fue superando gracias a la primera reforma agraria del país y a las continuas luchas propicia­das por este pueblo, reclamando la tierra para las manos que la trabajan, fue así como lograron la adjudicación de las haciendas que pertenecían al Estado para el pueblo kayam­beño. En el caso del sector de Ayora y Olmedo, la adjudicación originó la formación de Cooperativas de campesinos indígenas, una de las grandes líderes de esta lucha fue DOLO­RES CACANGUO. La lucha por la tierra, en el caso de las comunidades de Pichincha y de algunas comunidades de Imbabura, logró incluir en el proceso de Reforma Agraria, la inter­vención de haciendas privadas, las que fueron adjudicadas a las comunidades, durante varios años las comunidades tuvieron que pagar por estas tierras al IERAC (actual INDA).
Prácticas productivas. Podemos decir que este pueblo es eminentemente agrícola, sus principales actividades productivas están relacionadas a la agricultura, la ganadería, la produc­ción de derivados de leche y a la elaboración de pro­ductos artesanales. En relación a la producción agrícola, este pueblo com­bina una producción artesanal dirigida al consumo pro­pio, con la producción intensiva dirigida al mercado. Su producción es diversa, pues su población se asienta en distintos pisos ecológicos. La producción en los pajona­les esta direccionada a la crianza de ovejas y ganado vacuno, crianza que se lo hace de manera extensiva, en las faldas de las montañas; en zonas más bajas que los pajonales se dedican a la agricultura artesanal e intensiva, dejando en los poblados el centro de produc­ción artesanal sobre todo, tejidos y bordados. En la agricultura son productores de: maíz, trigo, ceba­da, papa, quinua, fréjol, oca, melloco, zapallo, sambo, zanahoria, cebolla, capulí, etc. Otra fuente de ingresos muy significativa de este pue­blo es el turismo, especialmente dirigido hacia las Ruinas de Cochasquí, Puntiatsil, Pucará, Quitu Loma, Culebra Rumi, El Linchero, donde logran vender una parte de sus artesanías. Una buena parte de familias trabajan asalariadamente en las floricultoras, ubicadas cerca de sus comunidades o migrando a las grandes urbes.
Practicas medicinales. En el pueblo Kayambi se práctica la medina natural y también se consume la medicina alopática. Existen los Yachag, parteras, fregadores en todas las comunidades que forman este pueblo. Utilizan conocimientos adquiridos por medio de la transmisión oral, que dicen de las propiedades curativas de las plantas, de la tierra, las piedras y el agua; con todos estos elementos curan. Además la mayoría del pueblo conoce las bondades curativas que se encuentra en sus chacras, con ellas se curan enfermedades leves, cuando alguna enfermedad resulta muy grave o crónica acuden al medico alopáti­co para sanar.
Prácticas lúdicas.- Aun en la vida cotidiana de este pueblo podemos encontrar prácticas lúdi­cas propias, como el chungay, juego que se lo practica cuando una perso­na adulta muere, se lo juega así: llegada las 12 de la noche empiezan a jugar todas las personas adultas, se realiza un círculo, en el mismo se colo­can doce granos de maíz, seis de maíz negro y seis de maíz blanco, un árbi­tro en el medio, el árbitro no tiene que ser familiar del muerto. Las perso­nas que forman el círculo votan el chungay, este es de madera y tiene tres lados, en cada lado se encuentra inscrito números; el árbitro mira en que número a caído el chungay, según el número que se obtenga un jugador se lleva el maíz y el que se lleve el mayor número de maíces es el ganador. Llegada las 5 de la mañana el ganador obligará a los perdedores, asumir el papel de ganado y los saca arando, luego subir a un árbol, que se encuen­tre cerca de la casa y griten imitando al cuscungo para que toda la comu­nidad llegue a desayunar. Y finalmente llevar al muerto a la iglesia y pro­ceder al entierro con la compañía de todo el pueblo. Como podemos observar en este juego, la cotidianidad de este pueblo esta impregnada de lo lúdico, por ello juegan al enamorarse, a los porotos, a la construcción de coches de madera, a la casita, etc.; juegos que en la actua­lidad se entremezclan con la televisión o video juegos.
Costumbres, creencias y símbolos. Este pueblo acostumbra en tiempos de verano a  subir con los niños a las lomas a gritar "ya kujuta karangui achili taitico", pedir que el agua llegue, que las lluvias vengan, esta costumbre se llama "la wuakchakaray". También se invoca a las montañas que les rodean para obtener una buena cosecha, sin olvidar que el obtener una buena cosecha, consiste en sembrar según el tiem­po de la luna. Para este pueblo el tiempo de la Colonia dejo muy inte­riorizado la creencia en el Dios católico, existiendo muchos ritos en relación a esta creencia. En la actuali­dad hay un proceso de recuperación de la relación cós­mica ritual con la naturaleza, de allí su participación en las fiesta de equinoccios, solsticios y del Inti Raymi que los pueblos indígenas de la sierra festejan.
Los Kayambi acostumbran a vestir según su identidad, en el caso de los hombres, visten de camisa y panta­lón blanco, poncho azul, sombrero, oshotas de cualquier color; en el caso de las mujeres, un centro rosado en la parte interior, y  fuera un centro negro, huallcas, mani­llas de perlas rojos y muy grandes, zarcillos de oro, reli­carios, camisa blanca larga cosida y bordada a mano, cinta para el cabello, chimbi (forma de amarrar el anaco) y el sombrero gris. En la actualidad pocos son los varones que vistan su ropa propia, visten otra ropa y utilizan su vestimenta solo para eventos especiales.
Prácticas artistas.
Este pueblo baila y canta el sanjuanito utilizando la flauta, guitarra, campanilla; para bailar los varones visten ropas tradicionales y las mjeres con su hermosa voz, entonan complas al compás del sanjuanito. Actualmente también disfrutan los jóvenes con la música moderna.

PUEBLO DE KISAPINCHAS


Ubicación geográfica. Las comunidades de este pueblo se encuentran ubicadas en la provincia del Tungurahua, en los cantones: 1.- Ambato, en las parroquias: de Quisapincha, Huachi, Loreto, Ambatillo, Augusto, Martínez, Constantino Fernández, Juan Benigno Vela, Pasa, Picaihua, Pilagüín, San Bartolomé, San Fernando y Santa Rosa. 2.- Mocha, parroquias: Mocha y Pinguilí; Patate, parro­quias Patate, El Triunfo, Los Andes y Sucres; Quero, Rumipamba y Yanayacu. 3.-San Pedro de Pelileo, parroquias: Chiquicha, Rosario y García Moreno, 4.-Santiago de Pelileo, parroquias: San Andrés, San José de Poaló y San Miguelito. 5.-Tisaleo, parroquia: Tisaleo. El pueblo Kisapimchas, son bilingües, hablan su idioma madre kichwa y el español como segunda lengua. 
Prácticas productivas. Desde hace poco tiempo los terrenos de estas comunidades estaban cubiertos de bosques de eucaliptos y existen pocas áreas de cultivos, en los pocos espacios de siembra, se cultivaban papas, ocas, mellocos, cebada, maíz; al mismo tiempo que se utilizan los páramos en proporcio­nes pequeñas, para la obtención de leña y pasto­reo de ganado ovino, caballar y mular. El crecimiento de la población aceleró los procesos productivos de explotación de los pocos recursos naturales que este pueblo poseía, ocasionando la disminución de los bosques, vegetación natural y se incursione en el cultivo de productos como: cebollas, frutas y pastos para ganado. Ese fenómeno se profundiza a partir de los años 90, con la parcelación de los páramos que fueron entregados para el uso y manejo de las comu­nidades; de esta manera se inicia la explotación de los páramos, a través de trabajos comunitarios, cambiando de esta manera la flora y la  fauna nativa del lugar,  se han formando zonas grandes de cultivo de productos tradicionales, introduciendo a la vez la ganadería ovina, bovina y caballar. El incremento de la pobreza obligaron a la población a fijar sus esperanzas en las tierras comunales para mejorar sus ingresos, circunstan­cias que trajo consigo la destrucción de parte del páramo y por ende el descenso en la producción hídrica y erosión en los suelos, causando una baja en la producción. 
Costumbres símbolos y creencias. Este pueblo aun preserva  vivencias culturales como el "prestamanos", práctica que consiste en el "préstamo" de la fuerza de trabajo en caso de que una familia requiere realizar trabajos fuertes como siembra, cosechas, construcción de viviendas, etc.; para este trabajo se suman, familiares, vecinos o compadres; se "prestan la mano" para rea­lizar estos trabajos en la conocida  minga comunitaria.
Este sentido comunitario de resolución de problemas, se da también en las fiestas y bodas con las "jochas" (se prestan productos alimenticios para ayudar a un pariente, compadre o vecino que tiene fiestas, a fin de solventar los gastos). Esta es una prácti­ca de reciprocidad propia de los pueblos indígenas.
Entre los personajes ancestrales que todavía tienen vigencia están los "mashas", que son los ayudantes responsables de repartir los alimentos en las bodas; los "cachunas", que preparan y reparten la chicha y alojan a los visitantes de las bodas. La herencia colonial católica esta presente en este pueblo, por ello celebran fiestas reli­giosas según el calendario católico e inclusive evangélico.  

PUEBLO KITU KARA

Grupos Étnicos: Kitus, Carapungos y Zambizas.

Población: 100.000 habitantes.
Ubicación geográfica
Esta nación habita en la sierra norte de los andes ecuatorianos, en las zonas urbanas, rurales y periféricas  de la Provincia de Pichincha, en los cantones Quito, Mejía y Rumiñahui.
Formas de reproducción económica

La Nación Kitu Kara, habita en las zonas marginales de la Provincia de Pichincha, con una economía de transición, de formas de economía de subsistencia a una economía de mercado.
La población Kichwa Kitu kara combina la producción agrícola, cuyo destino es la venta de los productos agrícolas, y animales menores con aquella cuyo eje productivo es la ganadería de páramo, donde los pastizales son de propiedad comunal y con la directriz productiva de la artesanía orientada hacia la venta en el mercado local,  trabajo artesanal en el que participan todos los miembros del hogar, para elaborar tejidos, mazapan, cedazos, máscaras de yumbos.

Los habitantes de la Nación Kitu kara, los más cercanos a la ciudad de Quito, trabajan en esta ciudad, prestando  sus servicios en las instituciones públicas y privadas, en la industria de la construcción.
Piso ecológico 1: desde 1500 hasta 2500 de altura.
En este piso se encuentra Guayllabamba, Tumbaco, Cumbayá, el Valle, San Miguel de los bancos donde producen frutas, aguacates, floricultura, hortalizas y maíz para el autoconsumo,  mercado local y provincial, y la floricultura destinado al mercado nacional e internacional.
Piso ecológico 2: 2500 a 3200 metros de altura.
Producen hortalizas para el autoconsumo, mercado local y provincial; en la artesanía elaboran productos de mazapán,  cedazos cerda, para el mercado provincial, también viven de la ventas ambulantes que lo realizan en la ciudad de Quito.
Piso ecológico 3: desde 3200 a 3800 y 4000 metros de altura. 
Producen papas y cereales para el consumo del  mercado local y provincial, existen amplias zonas dedicadas a pastos tanto nativos y artificiales especialmente en las haciendas para las crianzas de ganado por los hacendados, para el mercado provincial.

Los recursos naturales de la Nación Kitu kara

Naturales: cuentan pequeños minifundios, y patrimonios de biodiversidad, bosques nativos.
Humanos: cuentan con profesionales en diferentes especialidades.
Principales fiestas y tradiciones
“Las fiestas en las comunidades indígenas están fundamentadas en la connotación agro astronómica de siembras y cosechas, definidos ahora como Pascua Chica y Pascua Grande, las mismas que son acompañadas de las Yumbadas Ancestrales.
• Pascua Chica:
Es el tiempo espacio, que se inicia en el Coya Raymi (fiesta de la fertilidad), con el sol recto del 22 de septiembre y se prolonga hasta el Capac Quilla Raimi (divina fiesta de la fertilidad) del sol inclinado del 21 de diciembre. Es tiempo de agrados y de siembras en la Madre Tierra. Donde se celebran ceremonias rituales a las divinidades trascendentales y a los ayas (difuntos) que propician la vida en la chacra.


• Pascua Grande:
Es el tiempo espacio de celebración que se inicia a partir del Paucar Raymi (fiesta de floración), pasando por la fiesta del Mushuc Muyucuna (nuevos granos)  y el Mushuc Nina (nuevo fuego) del sol recto del 20 de marzo, para finalizar con el Jatun Punlla (dia grande)  del Inti Raymi del sol inclinado del 21 de junio. Se celebran con ceremonias rituales, danzas, jochas (agrados), comida y abundante Asua (chicha de jora de maíz) a las divinidades sagradas.
En esta gran fiesta era celebrada por el Jatun Danzante, acompañado capitanes, loas, aruchicus, cachazos, negros, guiadores, trasguiadores, taita y mama servicios. 
Ahora, todas estas fechas están sincretizada con las celebraciones cristianas.

• Yumbadas
Las yumbadas, tanto en la pascua grande como en la pascua chica, eran indispensables, como fruto de la ritualidad ancestral.
Los yumbos y aucas portando lanzas de chonta, al son de la música del bombo y del pijuano (flauta pequeña) del mamacu, danzan ritualmente con vestimentas compuestas de pilches (recipientes de calabazas), mates (recipientes), y chagchas o chinchiles (sonajeros) sujetos a las piernas. Recrean las monadas, la cacería del puerco, del venado, la matanza del yumbo o auca.  
Su cabeza está adornada con una corona de plumas verdes y azules,  portan un canasto o chalo de conchas que representan la fertilidad; y danzan en fila india formando espirales, zigzagues, círculos, triángulos y paralelos, recreando movimiento rituales que simbolizan la crianza mitaca de la vida.


PUEBLO NATABUELA

Ubicación territorial. Este pueblo esta ubicado en la provincia de Imbabura, cantón Antonio Ante: parroquias Andrade Marín, San Francisco de Natabuela, San José de Chaltura, y en el cantón Ibarra, parroquia San Antonio. Su idioma original es el kichwa pero lamentablemente ya no se habla en este pueblo, el español es su len­gua actual. La población aproximada de este pueblo es de 6 200, dato que no es exacto debido a la falta de un censo poblacional que verifique el dato citado, el pueblo Natabuela se encuentra asentado en 17 comunidades.
Relatos históricos A los Natabuela al igual que a los demás pueblos de la sierra, les fueron desapropiados sus tierras con la llegada de los españoles, situación que continuo a lo largo de la vida repu­blicana del país, accedieron a la tierra a través de la parce­lación de la hacienda Anafo, en tiempos de la reforma agra­ria, hacienda en la cual trabajaron como peones por muchas generaciones, razón por lo cual a cada uno les fue dado un pequeño lote de terreno, que con el tiempo, se fue subdivi­diendo como producto de herencias sucesivas, aspecto que ha conducido a un grave deterioro de sus condiciones econó­micas. No tienen tierras comunales y la propiedad de los terrenos no sobrepasa los 500 metros cuadrados. Los Natabuelas a lo largo de su historia fueron peones de hacienda, arrieros en la construcción de la carretera que une Ibarra a Quito, y en la construcción de la vía del ferrocarril.
Organización sociopolítica La organización con mayor autoridad es el Consejo de Alcaldes, formado por los ancianos consejeros de las comunidades, la autoridad siguiente es el Gobernador del Pueblo o mas conocido como el cacique del pueblo Natabuela; la célula organizativa de este pueblo es la comunidad, comunidad que tiene como representante al Cabildo o Presidente, autoridades que son elegidos por el pueblo en base al respeto logrado por cada uno de sus miembros.
Prácticas productivas. En la actualidad este pueblo tiene como ejes económi­cos a la agricultura y a la artesanía, las actividades complementarias constituyen la albañilería, pequeños comercios manejados por mujeres y la crianza de ani­males menores. Frente a las necesidades comunitarias este pueblo organiza actividades colectivas a favor de la comuni­dad, se realizan trabajos para la construcción de cami­nos, canales de riego, se apoyan entre familias en las cosechas y siembras, en la construcción de casas y preparación de matrimonios, trabajo que los realizan por medio de mingas comunitarias.
Costumbres, símbolos y creencias. A pesar de haber perdido su idioma, el pueblo Natabuela conserva su vestimenta, el trabajo colecti­vo, las prácticas medicinales ligadas a la naturaleza, medicina conocida en este pueblo como Jambi Yachak, aun conservan su música y danza, la cual es difundida al interior de su pueblos, a nivel nacional e inclusive a nivel internacional.


PUEBLO OTAVALO


Ubicación y territorialidad

Se encuentran en la provincia de Imbabura, en los siguientes cantones:
Cantón Otavalo, en las parroquias de: parroquia El Jordán, parroquia Eugenio Espejo (Calpaquí), parroquia San Juan de Ilumán, parroquia San Luis, parroquia San Rafael, parroquia Miguel Egas Cabezas (Peguche), parroquia González Suárez, parroquia San José de Quichinche, parroquia San Pablo;
Cantón Cotacachi, parroquias: parroquia El Sagrario, parroquia Imantag, parroquia Quiroga, parroquia San Francisco;
 Cantón Ibarra, parroquias:  parroquia Ibarra, parroquia Sagrario y parroquia Ambuquí
Cantón Antonio Ante, parroquias: parroquia Andrade Marín, parroquia San Francisco de Natabuela y parroquia San Roque.
En la Provincia de Imbabura, además de los Otavalo, se encuentran el pueblo Natabuela, pueblo Karanqui, pueblo Kayambi que forman parte de la nacionalidad Kichwa. Existen sin embargo comunidades que aún no han definido su pertenencia en tanto pueblos, ya sea porque se encuentran en proceso de definición o porque han optado por la identificación general como nacionalidad Kichwa.

Territorio/Tierras - Legalización
Sus tierras se encuentran en proceso de legalización.

Identidad

“Hemos experimentado profundos cambios en nuestra cultura, en todos los niveles. Hemos perdido elementos fundamentales de nuestra espiritualidad, de nuestra relación con la tierra, de nuestras formas de organización socio - económica. Nuestra originalidad, creatividad y conocimientos tradicionales han tenido que ceder paso a las exigencias del mercado. En ese sentido, los cambios culturales son profundos y no tenemos idea de la pérdida experimentada. En una sociedad capitalista no nos ha sido posible estar al margen de los cambios y transformaciones y sus consecuencias, tanto más cuanto nuestra economía está estrechamente relacionada con el mercado internacional, cuando tenemos que luchar en sociedades y culturas diferentes de quienes, consciente e inconscientemente, recibimos influencias de todo tipo.

Pero hay un aspecto muy importante que queremos destacar. En las décadas de los cincuenta, sesenta y setenta, nuestros padres vivían en condiciones de opresión social muy difíciles, su economía era todavía de subsistencia, basada en la producción y comercialización de artesanías, no veían mayores alternativas de progreso socio - económico.

Economía

La economía de los Otavalo es prioritariamente el comercio nacional e internacional de los productos artesanales, la música, el turismo; en pequeña proporción se dedican a la agricultura. Producen la cerámica en Rinconada y la cestería en Rumipamba.

Los Otavalo tienen una larga tradición de comerciantes; antiguamente a los mercaderes se los denominaba "mindaláes", desarrollaban su actividad bajo el control cacical y estaban sujetos al pago de tributos en oro, mantas y chaquira de hueso blanco.

Si bien los mindaláes constituían una elite especializada en el comercio e intercambio, el resto de la gente también comercializaba e intercambiaba productos para satisfacer sus necesidades.

Otra particularidad es la de ser tejedores. Si bien todos los pueblos indígenas habían desarrollado el conocimiento textil, la mayoría de ellos se limitaba a producir para el autoconsumo; por el contrario, la actividad textil es la principal fuente de ingresos, desde el mercado, del pueblo Otavalo.

Existe una gran cantidad de tejedores que utilizan talleres artesanales, pero últimamente hay también familias que tienen fábricas modernas, lo que ha incrementado la productividad; además se ha introducido fibras sintéticas en lugar de lana de oveja y diseños no tradicionales, especialmente en la producción destinada al mercado nacional e internacional.


PUEBLO  PALTAS
Pueblo ubicado en la provincia de Loja Relato histórico.
Cuenta la historia que los paltas, fue una comunidad muy luchadora, que se opuso tenazmente a la expansión del tawaintisuyu, oposición que les llevo a unirse a la colonización de los españoles, error político-militar que no tardaran mucho en darse cuenta del mismo; eso sucedió cuando el pueblo ya formaba        parte del estado colonial, lo que significaba ser parte de la mita, los obrajes, por ende del despojo de sus tierras y la aparición de la encomienda.
Su mito de origen narra: una pareja de nativos Paltas al pasar por  Cotacacha, se quedó admirada por la gran cantidad de agua se había acumulado en la misma admirada de tanta abundancia la mujer se resbaló y exclamó la palabra Taita Kucha, que quiere decir Padre Cocha en idioma Palta. La pareja se quedó a vivir en estos terrenos y así empezó el pueblo de Taita Cocha, cuando llegaron los españoles y tomaron posesiones de estas tierras, le llamaron Catacocha.
Práctica productiva
Es un pueblo eminentemente agrícola, cultivan, banano, plátano, guineo, café, fréjol, trigo, cebada, maracuya, cidra, ciruelas, toronjas, piñas, producción que esta dirigida para el consumo propio y para los mercados locales y provinciales; cultivan con medios artesanales propios, ayudados en parte con cierta tecnología que les permite realizar cultivo extensivo de ciertos productos que salen al mer­cado provincial como, los cereales y el café, Junto a las actividades agrícolas esta la ganadera, que se la realiza extensivamen­te para el consumo propio, actividad que es completada con la crianza de anima­les menores como el cuy, conejos y la crianza de aves.
Costumbres, símbolos y creencias.
Este pueblo preserva la relación en armonía con la tie­rra, esta es el eje fundamental y sostenedor de su vida. Realizan su propia vestimenta en pequeños talleres artesanales, utilizan lana de oveja y algodón como materia prima para elaborar sus prendas de vestir. Costumbre que la tienen muy pocos, pues la vestimen­ta de la ciudades moderna, prevalece en este pueblo.
Prácticas medicinales.
Este pueblo aun practica la medicina natural, sobre todo en la comunidad. Enfermedades como dolores de cabeza, cólicos, parásitos de los niños, dolor de muela, etc., se curan aprovechando las propiedades curativas de las plantas o con los secretos de los más ancianos, especialmente el conocimiento que poseen las mujeres y que los han adquirido de manera oral de sus abuelos. Junto a estos conocimientos y prácticas esta la medici­na alopática, medicina que se la compra cuando los remedios naturales no alcanzan a resolver el problema de salud, práctica frecuente en los Paltas que tienen más contacto citadino, que es gran parte de la pobla­ción del pueblo. 


PUEBLO PANZALEO

Ubicación geográfica.
Los Panzaleo, denominados también Kichwa del Cotopaxi, se encuentran asentados en la parte sur de la provincia del Cotopaxi, en los siguientes cantones: 1.- Latacunga, en las parroquias: Eloy Alfaro, Ignacio Flores, Juan Montalvo, Buena Ventura, Alaques, Belisario Quevedo, Guaytacama, José Guango Bajo, Mulaló, 11 de Septiembre, Poaló, San Juan de Pastocalle, Tanicuchí, Toacazo. 2.- La Maná, en las parroquias: La Maná, Huasanga, Pucayacu; parroquia Pangua: El Corazón, Moraspungo, Pinllopata y Ramón Campaña. 3.- Pujilí, en las parroquias: Pujilí, Angamarca, Guangaje, La Victoria, Pilaló, Tingo y Zumbagua; parroquia: Salcedo: San Miguel, A. José Holguín, Cusubamba, Mulalillo, Milliquindil, Panzaleo. 4.- Saquisilí, en las parroquias: Saquilisí, Canchahua, Chantilín, Cochapamba; parroquia Sigchos: Sigchos, Chugchilán, Isivilí, Las Pampas y Palo Quemado.
En relación al número aproximado de sus habitantes, este es inexacto, varia de 45000 a 76000 habitantes, población que esta organizada en 850 comunidades. El idioma madre de este pueblo es el Kichwa, son bilingües y su segunda lengua es el español.
Relatos históricos.
Imborrables fueron los hechos que la conquista española dejo en este pueblo, marcas como: la desnu­trición, la pobreza, la pérdida de sus territorios, el trabajo forzado, las enfermedades que aun se encuentran presentes en la población de este pueblo; más tarde con la independencia, el indígena Panzaleo al igual que muchos indígenas, seguía trabajando las tierras que por derecho y trabajo les per­tenecían, produciendo riquezas para el terrateniente heredero de la propiedad colonial a cambio de la posibilidad de sobrevivir. Al llegar los años 60 del siglo XX, los vientos trajeron a este pueblo la noticia de que una Reforma Agraria entregaría la tierra a los que la trabajan, con cierta esperanza empezaron a organizarse los peones de las hacienda, dándose cuenta que necesitaban ser reconocidos como Comunas, la organización creció hasta lograr el reconocimiento como tal del Estado.
Prácticas productivas.
El pueblo Panzaleo tiene como ejes económicos la producción agrícola y pecuaria para el autoconsumo y también para el mercado provincial y nacional. En la agricultura, los productos más importantes son el maíz, cebada, trigo, papas, cebolla, mellocos y ajo. En la producción pecuaria, se dedican a la crianza de ganado ovino, porcino, y bovino, de los cuales extrae, carne, leche, derivados de la leche, como queso, yogurt, lana.
Costumbres, símbolos y creencias.
Acostumbran a realizar la fiesta de Corpus Cristi, donde actúan los danzantes, esta fiesta recupera la vestimenta y danzas de los pueblos originarios. Utilizan instrumentos musicales autóctonos como el churo, flauta, rondador, bocina, pingullo, arpa y violín.
El conocimiento se transmite de forma oral y práctica, así se contribuye la recuperación de su identidad por medio de la educación histórica-simbólica que propor­cionan los abuelos, como sistema formal de educación cuentan con la educación bilingüe e hispana; su población tiene estudios a nivel universitario y cuen­tan con profesionales especialmente en el campo de la educación.

PUEBLO PASTO
Ubicación histórica
El estudio del Pueblo Pasto, corresponde al periodo de la historia ecuatoriana llamado: Periodo de Integración tiene ciertas características que  dejan ver el desarrollo en la cerámica, la organización social, sus costumbres y otras manifestaciones de su forma de vida.
Solo para una ubicación cronológica se señala los periodos y tiempos que estos duraron:
La Prehistoria del ecuador esta dividida en cuatro periodos que son:
1.- Precerámico o paleoindio 10.000 a 3000 a.C.
2.- Formativo 3000 a 500 a.C.
3.- Desarrollo Regional 500 a. C a 500 d.C.
4.- Integración 500 a 1500 d.C.
 Ubicación geográfica
Están asentados en la parte sur de Colombia y al norte del Ecuador.
A la división de los pastos del Norte y los Pastos del sur, por la gobernación de Popayán y el corregimiento de Otavalo respectivamente, la conquista española en la región andina reafirma esta partición. Con la colonia surgieron las reducciones coloniales dando lugar al surgimiento de los pueblos  de indios. 
Organización Social de los Pastos

Los Pastos se organizan como los Caciques por ejemplo así: organizativos de los cacicazgos identificados en la colonia que hacen suponer que se dio determinados nombres por la existencia de grupos humanos en donde se identificaba a un personaje sobresaliente, del cual se derivó el nombre de los lugares, y que los españoles dieron el nombre de cacicazgos.
Identidad
El Pueblo Pasto mantiene la identidad a través de las costumbres y creencias:
Costumbres funerarias
El Pueblo Pasto, compartía sus costumbres funerarias con muchos de los pueblos indígenas andinos, como enterrar a sus muertos con sus pertenencias, sea estas ropas, joyas, armas, etc. Una característica peculiar de este pueblo es la construcción de tumbas cilíndricas.

Creencias

Al igual que el resto de pueblos andinos, antes de la colonia se reconoce en estos una práctica politeísta. Esto se lo puede deducir de la cerámica principalmente. El Sol Pasto, encontrado en los jeroglíficos en el territorio que abarca este pueblo es el símbolo principal de su pueblo. Su presencia se la encuentra, en el Ecuador y en Colombia, en este último en la zona de el cerro Cumbal se encuentran los denominados “machines” en estas “piedras” se puede mirar claramente un grabado en alto relieve del sol de las 8 puntas que los Pastos adoraban, además de dos monos dibujados a su alrededor, animales que se cree también tuvieron un significado muy especial porque aparecen en la mayoría de su cerámica. Junto a estos se encuentra la forma de una mujer con una raya a la altura del vientre que puede ser interpretada por la fertilidad de la misma.

La ubicación de los bohíos a los que ya se ha hecho referencia, reafirma su adoración al sol, como hasta ahora lo sigue siendo en nuestro tiempo, las únicas puertas que estaban en sus viviendas eran precisamente por donde esperaban la llegada del sol al nacer el día.


Costumbres funerarias

El Pueblo Pasto, compartía sus costumbres funerarias con muchos de los pueblos indígenas andinos, como enterrar a sus muertos  con sus pertenencias, sea estas ropas, joyas, armas, etc. Una característica peculiar de este pueblo es la construcción de tumbas cilíndricas.


PUEBLO PURUWÁ


Organización sociopolítica


La célula organizativa de este pueblo es la familia monogámica, agrupadas en comunidades, por medio de una Asamblea del Pueblo, ésta elige al Cabildo, que constituye la representación de la comunidad. Por lo tanto, la Asamblea es para los Puruháes la máxima autoridad, seguida del Cabildo, instancias organizativas que se deben a las necesidades de su pueblo, considerando esto como base fun­damental de la existencia de los niveles de organización. Las comunidades del pueblo Puruhá pertenecen al Movimiento Indígena del Chimborazo, MICH, por ende al ECUARUNARI y a la CONAIE.


Prácticas productivas

Esta nacionalidad se dedica a la agricultura utilizando abono orgánico y técnicas artesanales: arado, yunta; cultivan hortalizas y cereales que direccionan una parte al consumo propio y otra al mercado local y provincial; también realizan labores ganaderas; ela­boración de artesanías: poncho, shigras, prendas de vestir, etc. Estas actividades son realizadas con medios artesanales y tecnológicos, donde son utiliza­dos circunstancialmente tratamientos químicos.


Prácticas medicinales

Este pueblo aun practica la medicina natural, utiliza plantas medicinales tanto para curar como para lim­piar desequilibrios energéticos, utiliza animales para diagnosticar estados de salud, como el cuy; acostum­bran también a bañarse en las cascadas como trata­miento para curar los nervios; a mas de utilizar estos medios para mantener la salud, también hacen uso de la medicina alopática, consumiendo los conocidos medicamentos genéricos, los remedios químicos y se acude al hospital de la localidad en caso de problemas graves de salud.


Costumbres, símbolos y creencias

Este pueblo aun mantiene la costumbre de una ali­mentación ligada a los productos que da la tierra, por ello su alimentación contiene: cereales y hortalizas, máchica, arroz de cebada, morocho, zanahoria y bró­coli; sumando a esta dieta frutas, carnes y alimentos procesados industrialmente. Su costumbre y creencias religiosas están vinculadas a la iglesia católica, creencias que hoy en día se entremezclan con prácticas propias de religiosidad natural, donde el vínculo con la naturaleza se torna simbólico.

Ubicación geográfica

Este pueblo está asentado en la provincia de Chimborazo, en ocho cantones:

1.- Cantón Riobamba, en las parroquias: parroquia Riobamba, parroquia Yaruquíes, parroquia Cacha, parroquia Calpi, parroquia Flores, parroquia Licto, parroquia Pungalá, parroquia Punín, parroquia Quimiag, parroquia San Juan y parroquia San Luis.

2.- Cantón Alausí, parroquias:parroquia Alausí, parroquia Achupallas, parroquia Guasuntos, parroquia Multitud, parroquia Pumallacta, parroquia Sibambe, parroquia Tixán.

3.- Cantón Colta, en las parroquias:parroquia Cajabamba, parroquia Santiago de Quito, parroquia Sicalpa, parroquia Cañi, parroquia Columbe, parroquia Juan de Velasco
4.- Cantón Chambo, en la: parroquia Chambo.
5.- Cantón Guamote, en las parroquias:parroquia Guamote, parroquia Cebadas y parroquia Palmira.
6.- Cantón Guano, en las parroquias: parroquia La Matriz, parroquia El Rosario, parroquia Ilapo, parroquia San Andrés, parroquia San Isidro de Patulú y parroquia Valparaiso.
7.- Cantón Pallatanga, en la:parroquia Pallatanga.
8.- Cantón Penipe, en las parroquias: parroquia Penipe, parroquia El Altar, parroquia Matus, parroquia Puela, parroquia San Antonio de Bayushig y parroquia Bilbao.
9.- Cantón Cumandá en la:parroquia Cumandá.
La población estimada de este pueblo es de 200.000 habitantes aproximadamente, organiza­dos en alrededor de 780 comunidades. Son bilin­gües, su lengua madre el idioma kichwa y el español como segunda lengua.


PUEBLO SALASAKA
Población y organización social

Aproximadamente 12 000 habitantes organizados en alrededor de 24 comunidades.
Organización sociopolítica
La base organizativa es la comuna. La autoridad máxima es la Asamblea y luego el Cabildo; el ser alcalde confiere status en la comunidad. El trabajo para la comunidad se realiza en minga y las decisiones se toman democráticamente en las asambleas.
Economía
Los Salasaka son un pueblo con una economía en transición, de una economía de subsistencia a una economía de mercado. Su forma de reproducción económica es diferenciada por piso ecológico, de la siguiente manera:

Piso ecológico 1: los cultivos de esta zona son maíz, trigo, cebada, fríjol, papas, col, lechuga, remolacha, coliflor, manzana, peras, duraznos y capulí. Venden chochos, hortalizas, capulí para complementar su alimentación y vestido. Los animales más comunes son ovejas y ganado vacuno. La producción lechera es mínima; se la entrega a los mestizos de la zona. Si se tiene buen riego se producen pastizales de buena calidad y excelente cultivos de alfalfa, orientados al mercado provincial. Elaboran tapices usando técnicas de tejido propias y diseños tradicionales de la zona; para una parte de la población esta actividad constituye la ocupación principal, orientada al mercado nacional e internacional. Hay algunos artesanos que han convertido sus talleres en micro empresas.

Piso ecológico 2: la vegetación natural es el páramo, donde se crían los toros bravos que alquilan para los festejos de pueblos, incluso para otras provincias; además se cultiva la papa.
Las mujeres, a más de sus labores de la casa, alimentan el ganado vacuno y los animales menores como el cuy y los conejos.

La presión demográfica ha determinado que el pueblo Salasaca busque estrategias productivas fuera del sector.
Areas naturales protegidas y territorios
Una parte del Parque Nacional Sangay se encuentra en espacios de la territorialidad del pueblo Salasaka y en su interior se encuentran comunidades.


PUEBLO SARAGURO
Ubicación geográfica.- El pueblo Saraguro se encuentra asentado en un vasto territorio que, en sentido horizontal, se extien­de desde la provincia de Loja, hasta la provincia de Zamora Chinchipe en la región Amazónica. 1.- En la provincia de Loja su territorio se ubica en los siguientes cantones: a.- Saraguro, en las parroquias: Saraguro, Tenta, Paraiso de Celén, San Antonio de Cumbe, El Tablón, Lluzapata, San Pablo de Tenta, Selva Alegre y Urdaneta. b.- Loja, en la parroquia San Lucas. 2.- En la provincia de Zamora Chinchipe: En el cantón Zamora, en las parroquias, Guadalupe, Imbana, Guayzimi, Zurmi, 28 de Mayo, La Paz, Tutupali y Yantzaza. Existe además migración del pueblo Saraguro a las provincias de Azuay y Pichincha. Este pueblo es bilingüe, habla el kichwa y el español. Se estima el pueblo Saraguro abarca una población aproximada de 37000 y 60000 habitantes, organiza­dos en alrededor de 183 comunidades.
Organización política.- El pueblo Saraguro ha constituido una estructura organizativa bajo la con­cepción comunitaria tradicional, sustentada en principios de solidaridad y reciprocidad, pero con nuevos mecanismos de cohesión. La base del teji­do social es la familia, la que se encuentra organizada en Comunas, que tiene un número mayor de diez familias. En el caso de las comunidades que habitan Morona Santiago se ha consi­derado la figura jurídica de Centro, adoptando el modelo de los Centros Shuar, sin embargo el Saraguro le ha dado una característica diferente, creando la figura de Comunas-Centros, donde los mayorales son también parte de la estructura tradicional de autoridad y son nombrados miem­bros del Cabildo; ellos se encargan de convocar a la gente para las reu­niones y las mingas, como coordinar actividades de la comunidad.
A nivel de las Comunas, el Cabildo es la máxima autoridad de la comunidad y sus miembros son nombrados en elección directa por todos los comuneros. La estructura del Cabildo corresponde a la que se determina en la Ley de Comunas. Dentro de las organizaciones locales, cantonales o provinciales, la Asamblea General constituye la máxima autoridad; cuentan además entre sus autoridades con el Presidente y un Directorio, que es elegido en Asamblea General.
Prácticas productivas.- Es un pueblo eminentemente agrícola, actividad productiva que la realizan con técnicas artesa­nales como: arado reja, yugo garrucha, yunta, barbecho, abono orgánico, cruzar y sembrar; cul­tivan en  base a un sistema de rotación y cultivos asociados de diferentes productos: maíz, fré­jol, haba, que rotan con la arveja, las papas, el trigo y la cebada; cultivan también oca, mello­co, quinua, achogcha, sambo, zapallo, productos destinados en gran parte al consumo propio; el ajo, la cebolla y cereales se los produce en atención de los mercados locales y provinciales.
Mantienen algunos invernaderos de cultivos de tomate riñón, babaco y vainita destinados al mer­cado local. Cultivan además algunas variedades de frutas como: duraznos, manzanas, peras, claudias, etc. Es muy común en casi todas las comunidades, el cultivo de hortalizas y plantas medicinales como: borraja, ataco, jícama, etc.
Costumbres, símbolos y creencias.- Este pueblo con herencia colonial, en referencia a las creencias religiosas, celebra: carnavales, semana santa, finados, reyes, navidad, bautizos, matrimonios católicos y evangélicos. Celebraciones que hoy en día se entremezclan con celebraciones ancestrales de relación con la naturaleza, se vive el Inti-Raymi, la Jahuay (fiesta de la cosecha)
En relación a la siembra, aun se práctica aunque en pocas per­sonas, la costumbre de enterrar un hueso de cuy al momento de sembrar, para que cuide la futura cosecha, siembra que toma en cuenta las fases lunares con fechas específicas, tanto para sem­brar, desyerbar, cosechar. Una de sus creencias que aun dinamiza su cotidianidad se reali­za, cuando al dejar de llover los niños salen a gritar y cantar en las lomas; cuando por lo contrario, llueve mucho se humea y se vota ceniza al aire o se utiliza un huevo en una cuchara llaman­do al viento por su nombre.
Prácticas medicinales.- Utilizan plantas medicinales para evitar infecciones, se utilizaban las barbas de las piedras o maíz molido para curar enfermeda­des leves; existen comadronas, curanderos y los yachag, cotidia­nidad que también esta acompañada por la medicina alopática.
Prácticas alimenticias.- Se alimentan con verduras granos y cereales como: trigo, ceba­da, productos cultivados en sus chacras; ahora se ha incremen­tado a su dieta alimentos propios del medio urbano.
Prácticas lúdicas.- Aun en este pueblo se juega al casamiento, a la yunta, a los conejos y a la rayuela, juegos que se entre mezclan con el fút­bol, los trompos, a la guerra y los juegos electrónicos.
Prácticas artistas.- Este pueblo aun mantiene el baile y el canto propio, acompaña­do por instrumentos como tambor bocinas rondadores chack­chas y pingullos, la danza mas conocida de este pueblo es "La danza curikinguis caballitos"
PUEBLO WARANKA

Ubicación geográfica. Se encuentran asentados en la parte central de la provincia de Bolívar, a una altura aproxima­da de 2500 sobre el nivel del mar, hasta 3500 snm, en los siguientes cantones: 1.- Guaranda, en las parroquias Gabriel I. Veintimilla, Facundo Vela, Guanujo, Salinas, San Simón (Yacoto), Simiatug y San Luis de Pambil; Chillanes, parroquia Chillanes. 2.-Chambo, en las parroquia Asunción (Ansacoto); Echandía, parroquia Echandía. 3.- San Miguel, en la parroquia San Pablo de Atenas. 4.-Caluma, en la parroquia Caluma. El pueblo Waranka está en un proceso de reconstrucción, autodefinición y recuperación de su identidad. Su población representa apro­ximadamente el 40% de la población de la pro­vincia de Bolívar. Se encuentran organizados en alrededor de 216 comunidades.
Relato histórico.- Este pueblo como lo hemos dicho esta en un proceso de autodeterminación de su identidad cultural.
Prácticas productivas.- Sus principales actividades económicas son la agri­cultura, ganadería y artesanía. Además de aprove­char de el comercio que le permite el turismo.  Uno de los atractivos turísticos más importante es la fiesta del Carnaval de Guaranda, donde el turismo nacional y el turismo extranjero esta siempre pre­sente para participar y disfrutar de esta fiesta popular.
Costumbres arquitectónicas.- En zonas más tradicionales como la de Simiatug, las viviendas en su mayoría están construidas de tapial, adobe, con techo de paja o zinc, algunas viviendas han sido construidas de material mixto; generalmente cada familia posee dos casas, la pri­mera se la usa en labores de cocina, la segunda se la utiliza como dormitorio y bodega.

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